Переосмысливая народные традиции

Фундаментальная и взвешенная работа режиссера Федора Бабенко – фильм «Русская культура: история подмены» – поднимает актуальную, но до конца нерешенную проблему подмен в русской традиционной культуре. Эту картину важно посмотреть всем, кто не равнодушен к русской народной культуре. Кто и зачем создавали «как бы народные песни», «как бы народные танцы…? Обо всем этом в фильме.
О том, что хотел его создатель и участники донести до зрителя, рассказывает Федор Бабенко в интервью Ольге Солодовниковой (Медиапроект «Стол» https://s-t-o-l.com), с тезисами которого
мы предлагаем познакомиться нашим читателям.

– Лет 10 назад я впервые пересёкся с фольклорным движением и удивился, насколько оно отличается от того образа эстрадной русской народной культуры, который все мы знаем. Я углубился в тему, познакомился и с русской песенной традицией, и с письменными источниками (теми же сказками), и понял, что русская народная культура на самом деле гораздо богаче и разнообразнее, гораздо глубже по своим темам, чем то, что мне показывали в детстве. Я уже довольно многих знал в фольклорной среде, удалось выйти на мэтров и сделать с ними ряд интервью.
– После выхода фильма нас многие стали обвинять в «антисоветчине». Но посыл у нас был вовсе не политический – нам важно было показать, что СССР сделал конкретно с традиционной русской культурой. И ведь в 1991 году ситуация никак не изменилась: все созданные мифы продолжили действовать, а некоторые, как, например, культ Масленицы, даже обросли новыми подробностями. Невозможно об этом молчать – хочется рассказать, как было до того. Мы в целом не против вот этой эстрадной околорусской культуры, ансамбля «Берёзка» и так далее, это даже по-своему красиво. Просто надо понимать, что было ещё и много другого, именно народного. Мы не ставим своей целью что-то развенчивать, с чем-то бороться и т.д. – нам хочется показать никому не известное богатство подлинной традиции, чтобы люди могли здесь углубить свои знания.
– Знание о том, какой действительно была наша деревня, жизненно важно даже для современных горожан. Грубо говоря, если у вас есть бабушка или дедушка, которые умерли, хорошо бы сохранять память о них настоящих, а не о каких-то соломенных куклах, которые за них выдают. Это само по себе уже важно, тем более что редко можно найти горожанина, не имеющего деревенских корней. А второй – это актуализация фольклора в современной жизни. Понятно, что вечёрки не будут суперпопулярным видом досуга современной молодёжи, но практика показывает, что такой формат тоже находит своих ценителей, тем более что сейчас очень много разных молодёжных течений, в которых ребята стремятся найти себя, вместе проводить время, и фольклор даёт тут много возможностей. Наконец, в традиционной культуре есть такие глубокие пласты, значение которых вовсе не зависит от того, из деревенской перспективы ты на них смотришь или из городской. Грубо говоря, аутентичная Масленица праздновалась в городе не менее широко, чем в деревне. Или национальная кухня – да, она немного отличалась в городе и деревне, но её характерные элементы сохранялись повсеместно, и хорошо бы уметь их воспроизводить, скажем, на современные праздники. Тем более что современная западная культура, в которой мы все волей-неволей воспитаны, очень благоволит к кухне: мы стали очень гастрономичны в своей посведневности, так почему бы не исследовать русскую кухню? Ну, и есть тема лично для меня, может быть, самая важная – это тема духовных стихов. Они были важной частью деревенской культуры, но нельзя сказать, что духовный стих – это что-то такое местечковое, уместное только в избе. В них рассказывается, поётся об очень серьёзных переживаниях: о своём месте в жизни, об отношении к смерти, о чувствах радости и горя. Это совершенно универсальный опыт, и при этом по-настоящему свой. Я сейчас очень жалею, что в школе, когда мы проходили русскую литературу, пласт народной поэзии оставался для нас вовсе неизвестным. Я думаю, что он мог бы стать мне большим укреплением в своё время.
– Мы часто говорим с собеседниками «Стола» о «точках входа» в национальную традицию, сюжетах и интересах, которые помогают обрести национальную идентичность. Такими «точками входа» действительно могут быть и генеалогия, и фольклор. Что бы вы ещё назвали в этом списке?
– Часто говорят, что помогает как раз возвращение на малую родину, переезд в деревню. Но я бы здесь поостерёгся: рядом и неоязычники всякие, и экопоселения, и «анастасийцы» – в общем, есть очень много родовых поселений, которые хоть и сторонятся больших городов, но, прямо сказать, живут совсем не так, как жили русские крестьяне. Это не универсальный рецепт, и тут тоже много подмен. Христианство – более надёжная «точка входа», потому что в нём всё-таки сохранились базовые смыслы, которые были важны и для наших предков, и легли в основу многих фольклорных произведений. Неслучайно, по моим наблюдениям, практически все серьёзные фольклористы – православные. Не берусь судить, насколько они воцерковленные, насколько догматически-канонически точны, но они, несомненно, живут в православном поле смыслов – и некий знак в этом есть. Наконец, есть более простые, житейские точки входа – вроде моды на современную одежду в русском стиле. Конечно, каждый день в таком ходить не станешь, но я знаю очень удачные примеры создания, например, современного женского свадебного костюма с опорой на аутентичные образцы. Традиционный женский костюм всегда был уникальным, неповторимым – в отличие от однообразных белых платьев, в которых выходят замуж современные невесты, поэтому у него здесь есть серьёзное конкурентное преимущество. К сожалению, народные хоры, ансамбли народных песен и плясок сильно опошлили образ русского костюма. Это тоже проблема советского наследия, но нужно обретать новый взгляд на свою традицию. Наконец, есть много аутентичных русских сказок, песен, которые когда-то вдохновляли Пушкина и будут вполне интересны современному горожанину.
– Мир раскалывается, происходят серьёзнейшие глобальные сдвиги, и вне зависимости от того, какая роль в этих процессах принадлежит России, нам всё чаще приходится отвечать на вопрос, кто мы такие. Градус остроты этого вопроса повышается год от года. Очевидно, что мы не Запад, или не до конца Запад, или не очень вписываемся в Запад и так далее. Но очевидно и то, что мы не Восток – или не до конца вписываемся в восточные культуры, или не до конца их понимаем… Так кто же мы? Я думаю, самое главное при ответе на этот вопрос не рубить с плеча, потому что сейчас очень велик соблазн создать этакого эталонного русского и под него начать мерить всех остальных. Но эталонного русского – и этому учит наш фольклор – никогда не было. Потому что сила русской культуры – сохранять единство в разнообразии. Наша страна прирастала новыми территориями, как и многие другие. Не всегда это включение в состав России происходило безболезненно, но со временем – в абсолютном большинстве случаев – между этнически разными соседями устанавливались дружественные, нормальные отношения. И это ведь тоже удивительная особенность нашей истории. Важно сохранять органичность всего процесса самопознания, самоопределения русских людей, не пытаться его скорректировать, не манипулировать им в чьих-то интересах. Потому что мы хорошо видим, к чему привели все эти эксперименты по коррекции, все эти манипуляции советского времени. Я лично не жду, что сейчас мы вдруг все осознаем и вернём себе подлинные традиции. Но я вижу, что постепенно что-то живое может углубиться, прорасти в людях. Я наблюдаю это и в фольклорном движении, хотя к нему сам не принадлежу. Постепенность говорит как раз о том, что процесс живой. Его двигают вперед личные связи, общение и знакомства, а не установки сверху – будь то телевидение или современная система образования. И вот этот уровень живого человеческого общения, в котором пробивается что-то русское, важно не растерять. Если не растеряем – я верю, что в итоге всё будет хорошо с русской идентичностью. Просто уж очень долго её ломали – восстанавливать тоже будем не быстро: чтобы убить человека, достаточно мгновения, а чтобы родить – нужно девять месяцев, а потом ещё холить и лелеять. Так и здесь.

Тема русской традиционной культуры стала предметом обсуждения и на состоявшейся 19 февраля 2023 г. в РДК дискуссионной площадке с участием руководителей, педагогов, обучающихся образовательных учреждений города, района, представителя благотворительного фонда «Имени сестры милосердия Екатерины Бакуниной», местного инициативного историко-филологического сообщества «Ожегов», прихода храма преп. Амвросия Оптинского. Присутствующие посмотрели вышеобозначенный фильм, который, кстати, транслировался бесплатно в этот день для всех желающих, затем выступили с докладами, высказали свое мнение по рассматриваемому вопросу, выработали рекомендации и наметили пути активной реализации политики по сохранению и популяризации русской народной культуры на территории муниципалитета.Заслуженный работник культуры Тверской области Татьяна Лебедева представила вниманию участников встречи доклад «Русская культура. 20 век» – о русских народных православных традициях, песнях, великом русском языке, о том, как в советское время запрещали церковь и происходило утрачивание отдельных исконно русских культурных традиций. Она акцентировала, что русская народная культура переживала и переживает трудные времена, но сегодня мы видим, как люди все чаще обращаются к своим истокам. Нам необходимо быть активными в этом процессе, вовлекая в него юное поколение.

Представитель фонда имени сестры милосердия Екатерины Бакуниной в Кувшиновском районе Любовь Владимирова отметила, что просмотр фильма не может оставить равнодушным зрителя. «Да, со многим согласна, частичная подмена традиций народного творчества, действительно, была. Но в большей мере, это не утрата, а модификация. Поэтому не все так однозначно. Нужно сохранять то, что не приносит вреда, что позволяет идентифицировать нас как русских», – сказала она. Участники дискуссии говорили и о том, что там, где нет ничего, рождается своя, подчас не только чуждая нам, но и разрушающая личность культура, что нужно возвращать из забытья традиционные русские ценности, народность… «Нам необходимо задуматься о том, что мы можем сделать, чтобы наша культура сохранилась. У русского народа глубокие духовные корни, важно опираться на них», – обратился к собравшимся отец Михаил Григорьев.
В заключение встречи были озвучены основные направления деятельности местного сообщества по сохранению и развитию русской народной культуры, русских традиций на территории муниципалитета, в частности, планы о создании в г. Кувшиново краеведческого музея с экспонатами русского народного быта. Педагоги выразили готовность уделить особое внимание этому аспекту при организации учебного и воспитательного процесса в образовательных учреждениях.
таться его скорректировать, не манипулировать им в чьих-то интересах. Потому что мы хорошо видим, к чему привели все эти эксперименты по коррекции, все эти манипуляции советского времени. Я лично не жду, что сейчас мы вдруг все осознаем и вернём себе подлинные традиции. Но я вижу, что постепенно что-то живое может углубиться, прорасти в людях. Я наблюдаю это и в фольклорном движении, хотя к нему сам не принадлежу. Постепенность говорит как раз о том, что процесс живой. Его двигают вперед личные связи, общение и знакомства, а не установки сверху – будь то телевидение или современная система образования. И вот этот уровень живого человеческого общения, в котором пробивается что-то русское, важно не растерять. Если не растеряем – я верю, что в итоге всё будет хорошо с русской идентичностью. Просто уж очень долго её ломали – восстанавливать тоже будем не быстро: чтобы убить человека, достаточно мгновения, а чтобы родить – нужно девять месяцев, а потом ещё холить и лелеять. Так и здесь.

Анна ТЕРЕНТЬЕВА